La conoscenza oltre la Caverna tra Platone e lo gnosticismo

Nel celebre mito della Caverna, Platone dà voce a Socrate, il quale, parlando con Glaucone (fratello maggiore di Platone stesso), racconta di alcuni uomini incatenati fin dalla nascita, costretti a osservare soltanto delle ombre proiettate sulla parete. Per loro, quelle ombre rappresentano l'unica realtà possibile.

Soltanto quando uno dei prigionieri viene liberato e costretto ad affrontare una faticosa salita, questo si reca fuori dalla Caverna e scopre che ciò che aveva sempre considerato reale era soltanto un'apparenza.

Ed è proprio in questo passaggio che il mito della Caverna sembra connettersi, secoli dopo, con alcuni dei temi fondamentali dello gnosticismo.

La parola stessa gnosticismo contiene la particella gnosi, che significa “conoscenza”, ma questa non è solamente teorica: essa è capace di trasformare interiormente colui che la possiede, permettendogli di riconoscere la propria vera natura e la propria origine; si può definire, dunque, una sorta di rivelazione e riconoscimento che avviene attraverso un processo conoscitivo interiore.

L'uomo, secondo molte correnti gnostiche, vive infatti in una condizione di ignoranza, non comprendendo appieno quale sia la propria natura e quale sia l'origine della realtà che lo circonda nella sua dimensione più profonda.

Ma anche il prigioniero della Caverna vive in uno stato di ignoranza molto simile, soprattutto perché incapace di vedere e dunque conoscere ciò che si trova dentro e fuori dalla spelonca. Quando viene liberato, scopre prima la natura delle ombre e poi, una volta affacciatosi all'uscita, anche la natura della luce che le rendeva possibili. I suoi occhi devono però abituarsi lentamente a una realtà che prima non poteva nemmeno concepire né immaginare.

Da questo punto di vista, tanto Platone quanto alcune correnti gnostiche presentano la conoscenza come un vero e proprio risveglio da una condizione di ignoranza e apparenza, che si concretizza attraverso un percorso partito proprio dal riconoscimento del falso.

Il percorso è però anche ciò che ci permette di trovare una differenza fondamentale tra i due esempi fino ad ora discussi.

Da una parte, Platone racconta il processo di conoscenza come qualcosa che non nasce esclusivamente dal prigioniero, ma anche e soprattutto dalla sua liberazione da parte di un agente esterno, il quale lo costringe a voltarsi e ad affrontare il percorso verso l'uscita. La vera realtà, all'esterno della Caverna, non è dunque raggiungibile senza un aiuto: nessuno, infatti, può liberarsi da quelle catene finché non viene costretto a rivolgere lo sguardo verso ciò che prima non riusciva a vedere.

Nello gnosticismo, invece, l'uomo può essere concepito come un “sognatore gnostico” che, per arrivare alla conoscenza del vero, non deve più rivolgersi verso l'esterno, bensì guardare dentro sé, scoprendo così una scintilla di luce pura proveniente dal Mondo Spirituale supremo, il cosiddetto Pleroma; questa scintilla gli permette di riconoscere la propria origine e, attraverso di essa, la falsità e incompletezza del mondo sensoriale e materiale.

La salvezza verso il mondo trascendente non viene dunque ricondotta semplicemente alle opere o alla fede, né tantomeno a una liberazione proveniente dall'esterno, ma alla gnosi prima citata: una conoscenza capace di rivelare all'uomo la propria natura e il proprio legame con il divino.

Il prigioniero che guarda le ombre e l'uomo gnostico che ignora la propria origine condividono la stessa condizione di dover scoprire e riconoscere di essere prigionieri, per poi iniziare il cammino verso la liberazione.

La differenza sta però nella strada che percorrono per arrivare alla destinazione: il primo percorrerà una faticosa salita verso la luce, guidato e costretto da un intervento esterno a lui; il secondo attraverserà invece un labirinto interiore, cercando dentro di sé la via verso la verità.

La Caverna, allora, non è soltanto il luogo dal quale il filosofo deve uscire, poiché essa può rappresentare anche una realtà più interna, nella quale l'uomo ignora la verità, scegliendo strade magari più semplici e funzionali alla propria coscienza, almeno inizialmente, ma che nel lungo termine possono rivelarsi tutt'altro che vere e arrivare persino a distruggere dalle e alle fondamenta ciò che di vero era rimasto.

Ed è proprio qui che la Caverna continua a esistere anche dopo Platone: non più soltanto come un luogo dal quale uscire inseguendo la luce della consapevolezza della verità, ma come una condizione interiore con la quale imparare a convivere, e prima ancora di tutto, a riconoscersi prigionieri.